Kṛiṣhṇa Non è Affamato
Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974
Kṛiṣhṇa dice: "Mio devoto", lo dice con affetto, "yo me bhaktyā prayacchati." Kṛiṣhṇa non è affamato. Kṛiṣhṇa non è venuto da voi per accettare la vostra offerta perché ha fame. No. Lui non è affamato. Egli è completo in Se stesso, e nel mondo spirituale Lui viene servito, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, Egli è servito da centinaia e migliaia di dee della fortuna, ma è così gentile che se diventate seriamente Suoi amanti, sarà presente per accettare il vostro patraṁ puṣpam. Anche se tu fossi il più povero dei poveri, Egli accetterà qualunque cosa tu sei in grado di offrirGli, una piccola foglia, un pò d'acqua, un piccolo fiore. Da qualsiasi parte del mondo, chiunque può procurarseli e offrirli a Kṛiṣhṇa. "Kṛiṣhṇa, non ho nulla da offrirTi, sono molto povero. Ti prego di accettare questo." Kṛiṣhṇa accetterà. Kṛiṣhṇa dice tad aham aśnāmi, "Io mangio." Quindi, la cosa principale è la bhakti, affetto e amore.
Così, qui viene detto alakṣyam. Kṛiṣhṇa non è visibile, Dio non è visibile, ma Egli è così gentile che è venuto davanti a voi, per essere visibile ai vostri occhi materiali. Krishna non è visibile in questo mondo materiale con gli occhi materiali. Proprio come le Sue parti integranti. Noi siamo parti integranti di Kṛiṣhṇa, tutti gli esseri viventi lo sono, ma noi non riusciamo a vederlo fra di noi. Tu non puoi vedere me e io non ti vedo. "No, invece ti vedo." Cosa vedi? Vedi il mio corpo. Poi, quando l'anima lascia il corpo, perché piangi? "Mio padre non c'è più" Perché dici che il padre se n'è andato? Tuo padre è sdraiato qui. Allora, cos'è che avevi visto? Avrai visto il cadavere di tuo padre, non tuo padre. Quindi, se non riusciamo a vedere una particella di Kṛiṣhṇa, l'anima, allora come si può vedere Kṛiṣhṇa? Perciò gli śāstra dicono: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Con questi occhi ottusi materiali, uno non può vedere Kṛiṣhṇa, o non può sentire il nome di Kṛiṣhṇa, nāmādi. nāma significa il nome. nāma significa il nome, la forma, le qualità, i divertimenti. Queste cose non possono essere comprese dai vostri occhi ottusi, o con i sensi materiali. Ma se diventano purificati, sevonmukhe hi jihvādau, se diventano purificati, con il procedimento del servizio di devozione, allora si può vedere Kṛiṣhṇa ad ogni istante, e ovunque. Ma, per una persona comune è alakṣyam: Lui non è visibile. Kṛiṣhṇa è ovunque, Dio è ovunque, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Così alakṣyam sarva-bhutanam. Sebbene Kṛiṣhṇa sia all'interno e all'esterno, entrambe le cose, nonostante ciò, noi non possiamo vederlo se non abbiamo gli occhi per vederlo. Quindi, questo Movimento per la Coscienza di Kṛiṣhṇa serve per aprirvi gli occhi, per vedere Kṛiṣhṇa, e se riuscite a vedere Kṛiṣhṇa, antah bahih, allora, la vostra vita sarà piena di successo. Perciò gli śāstra dicono: antar bahir.
- antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
- nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
- (Nārada Pañcarātra)
Tutti stanno cercando di diventare perfetti, ma perfezione significa: "quando uno è in grado di vedere Kṛiṣhṇa, all'interno e all'esterno," questa è la perfezione.
