“Krishna sa che dovrai fare una lotta con la tua mente, contro i tuoi sensi e contro la tua intelligenza, però hai Lui come alleato esattamente come lo ebbero i Pandava. Ciò non vuol dire che non ci fu la battaglia; ci fu eccome! Se ti arrendi a Krishna non significa che non dovrai fare la battaglia, ma significa che la vincerai. Vincerai una grande battaglia.”

B.V.Atulananda Acarya Swami




lunedì 14 marzo 2016

Srila Prabhupada: "I Leader Attuali Sono Come Burattini".


I Leader Attuali Sono Come Burattini

Lecture on SB 1.10.3-4 -- Tehran, March 13, 1975

Un re ideale come Yudhiṣṭhira può governare non solo sulla terra e sui mari, ma su tutto il pianeta. Questo è l'ideale. (Lettura) : La legge inglese moderna di primogenitura, o la legge di eredità, del primogenito, era prevalente anche in quei giorni, quando Mahārāja Yudhiṣṭhira governava sulla terra e i mari. Ciò significa tutto il pianeta, compresi i mari. In quei giorni il re di Hastināpura, ora parte di New Delhi, era l'imperatore del mondo, compresi i mari, fino al momento di Mahārāja Parīkṣit, il nipote di Mahārāja Yudhiṣṭhira. I suoi fratelli più giovani agivano come suoi ministri e comandanti di Stato, e c'era piena collaborazione tra i fratelli perfettamente religiosi del re. Mahārāja Yudhiṣṭhira era il re ideale o il rappresentante del Signore Śrī Kṛiṣhṇa; il re deve essere il rappresentante di Kṛiṣhṇa. "Nel governare il regno della Terra era paragonabile al re Indra, il sovrano rappresentante del pianeta celeste." Gli esseri celesti come Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa, Vāyu, ecc, sono i re rappresentanti dei diversi pianeti dell'universo. E allo stesso modo anche Mahārāja Yudhiṣṭhira era uno di loro, governando il regno della Terra. Mahārāja Yudhiṣṭhira non era un dirigente politico non-illuminato, tipico della democrazia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira era stato istruito da Bhīṣmadeva e dall'infallibile Signore, per cui aveva piena conoscenza di ogni cosa in tutta perfezione. Il moderno Capo di Stato eletto è come un burattino perché non ha potere regale. Anche se illuminato come Mahārāja Yudhiṣṭhira, lui non può fare nulla di propria volontà a causa della sua posizione costituzionale. Pertanto, ci sono così tanti Stati sulla Terra che litigano a causa delle differenze ideologiche o altri motivi egoistici. Ma un re come Mahārāja Yudhiṣṭhira non aveva alcuna personale ideologia; aveva solo quella di seguire le istruzioni del Signore infallibile e del rappresentante del Signore e agente autorizzato, Bhīṣmadeva. Per ordine degli śāstra uno dovrebbe seguire le grandi autorità e l'infallibile Signore, senza alcun motivo personale o ideologia artefatta. Per questo fu possibile per Mahārāja Yudhiṣṭhira governare il mondo intero, compresi i mari, perché i principi erano infallibili e universalmente applicabili a tutti. La concezione di uno Stato mondiale può essere soddisfatta solo se siamo in grado di seguire l'autorità infallibile. Un essere umano imperfetto non può creare una ideologia accettabile da tutti. Solo il perfetto e l'infallibile può creare un programma che è applicabile in ogni luogo e può essere seguito da tutti nel mondo. È la persona che governa, e non il governo impersonale. Se la persona è perfetta, il governo è perfetto. Se la persona è uno sciocco, il governo sarà il paradiso degli sciocchi. Questa è la legge della natura. Ci sono così tante storie di re o capi esecutivi imperfetti. Per cui il capo esecutivo deve essere una persona preparata come Mahārāja Yudhiṣṭhira, e deve avere il pieno potere autocratico per governare il mondo. La concezione di uno Stato mondiale può prendere forma solo sotto il regime di un re perfetto come Mahārāja Yudhiṣṭhira. Il mondo era felice in quei giorni, perché vi erano re come Mahārāja Yudhiṣṭhira a governare il mondo. Lasciate che questo re segua Mahārāja Yudhiṣṭhira per mostrare l'esempio di come la monarchia può creare un Stato perfetto. Ci sono istruzioni negli śāstra, e se vengono seguite, ciò può essere fatto. Egli ha il potere. Poiché era un re così perfetto, un rappresentante di Kṛiṣhṇa, quindi, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). parjanyaḥ significa pioggia. La pioggia è il principio di base che fornisce tutte le necessità alla vita. La pioggia. Perciò Kṛiṣhṇa dice nella Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14) Se si vuole rendere le persone felici, sia uomini che animali, ci sono anche gli animali, questi mascalzoni esecutori dello stato a volte fanno mostra di benefici per gli uomini, ma senza alcun beneficio per gli animali. Perché? Perché questa ingiustizia? Anche loro sono nati in questa terra. Sono anche loro esseri viventi. Possono essere animali, non avere intelligenza, loro hanno intelligenza, non tanto quanto l'uomo, ma vuol dire che mattatoi sistematici dovrebbero essere costruiti per ucciderli? È giustizia questa? E non solo, a chiunque arrivi nello Stato, il re dovrebbe dargli rifugio. Perché fare distinzioni? Chiunque prenda rifugio: "Signore, io voglio vivere nel tuo Stato," gli devono essere date tutte le facilitazioni. Perché questo, "No, no, non puoi venire. Sei americano. Sei indiano. Sei questo..." No. Ci sono così tante cose. Se effettivamente seguono il principio, i principi Vedici, allora il re ideale sarà un buon dirigente. E la natura aiuterà. Perciò è detto che durante il regno di Mahārāja Yudhiṣṭhira, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī (SB 1.10.4) Mahī, la Terra, si ottengono tutte le necessità dalla Terra. Non cadono dal cielo. Sì, cadono dal cielo sotto forma di pioggia. Ma loro non conoscono la scienza di come le cose vengono dalla terra per arrangiamenti diversi. In determinate condizioni e influenze astrali la pioggia cade e così tante cose sono prodotte:  le pietre preziose, le perle, non sanno come queste cose arrivino. Così dunque, se il re è pio, la natura collabora per aiutarlo. e se il re, il governo, è empio, allora la natura non collabora.