SERMONE
DEL GUARDIANO DELLA DEVOZIONE
CAPITOLO
1
La
vera devozione si ottiene molto raramente
Non dobbiamo permettere che la
nostra esperienza si conceda facilmente, come quando si pensa: “Questo è Dio,
questa è la mia concezione, ho un contatto con Dio…”. C’era un bàbàjì che era considerato da molti come
un grande devoto. Quando pronunciava il Santo Nome spargeva incessanti lacrime,
scorreva del liquido dalle sue narici e lo si vedeva meditare in posizioni
anomale. I suoi assistenti pulivano costantemente le sue lacrime con
fazzoletti, mentre lui cantava come un pazzo il Santo Nome. Alcune persone atee
pensavano che stesse esibendo un fanatismo religioso, mentre la gente comune
che aveva una qualche forma di fede in Dio lo considerava un devoto di una
classe elevata. Il nostro Guru Mahàràja, Srila Bhaktisiddhànta Sarasvatì
Gosvàmì Thàkura Prabhupàda, lo rigettò insieme a tutte le sue azioni, perché era
sprovvisto della concezione corretta di Dio.
Atha
nihsattvàh
Nisarga-picchila-svànte,
tad abhyàsa-pare’pi ca
Sattvàbhàsam
vinàpi syuh, kvàpy asru pulakàdayah
Bhakti-rasàmrta-sindhuh, Daksina 3.89
“Quando vediamo scorrere lacrime a
persone i cui cuori sono teneri esternamente ma duri internamente, che sono
abituati a piangere, ad entrare in apparente estasi, etc. (anche quando
posseggono sintomi di apparente emozione divina), tale sentimento di imitazione
deve essere riconosciuto come totalmente irreale e senza vita”.
Anche senza possedere una goccia di
pura devozione, l’imitazione mentale è possibile. In un dramma teatrale
possiamo vedere un uomo totalmente ebbro che impersona il ruolo di un devoto,
che sparge lacrime e danza come un pazzo come fosse un grande devoto. Con la
pratica si può acquisire la condizione mentale di spargere lacrime e mostrare
comportamenti come se fossero reali. Il semplice dispiego di qualche
caratteristica peculiare esterna non prova la presenza di pura devozione.
Devozione reale è sudurlabhà, un
ottenimento molto raro.
Se potessimo respingere l’idea di
liberazione, potremmo pensare di possedere un pizzico di vera devozione. Di
fronte alla devozione, la liberazione viene minimizzata. (moksa-laghutà-krt, Bhakti-rasàmrta-sindhuh, Purva 1.14). La devozione si trova raramente, non
possiamo pensare di averla ottenuta (sudurlabhà,
ibid). In altre parole, quando diciamo di avere una qualche forma di
devozione, in verità non la possediamo. Piuttosto, quando possiamo sentire di
non avere nulla e di sentire, a volte, l’aspirazione per nessun’altra cosa, in
quel momento potremmo fare qualche progresso; vogliamo qualcosa di genuino,
anche se non possiamo capire chiaramente cosa. Apprezziamo, però, i devoti e le
divine Scritture. Quando il nostro apprezzamento si trova su questo lato e ci
sentiamo ugualmente sprovvisti, ci troviamo in una posizione sensata e
salutare. Dobbiamo ricordare che benché siamo parti infinitesimali, negative,
abbiamo fatto un passo avanti per relazionarci con l’Infinito, l’Assoluto. Che
prezzo dovremmo essere disposti a pagare? Che forma prende questo prezzo? Non
compreremo tutto questo a basso prezzo. Servire i devoti sarà pratico, ed è
molto importante continuare con i programmi devozionali come è stato
raccomandato dalle Scritture e dai santi. Continuare; questo, di per sé, sarà
il nostro premio. Stiamo leggendo riguardo Lui, stiamo servendo i santi e
ascoltando le loro parole. Questa, di per sé, è già una occupazione. Se
troviamo soddisfazione in questo, abbiamo qualcosa che non deve essere
sminuito.
